Mission et objectifs

Étude des pratiques de création — cinéma, poésie, danse, peinture, musique, co-création avec l’intelligence artificielle — dans des contextes de crise existentielle : soins palliatifs, période de rémission du cancer, deuils profonds, abus narcissique. Plus récemment, le format documentaire a été intégré à cet axe, comme médium thérapeutique et outil de mise en récit. Ces interventions visent à apaiser la souffrance existentielle, à soutenir la réinvention de l’identité, et à renforcer le lien à la dimension spirituelle,  symbolique, corporelle et émotionnelle de l’expérience vécue.

Dans des contextes tels que la dépression résistante, les hallucinations, le deuil, la perte de sens ou les soins palliatifs, le LEAS explore les bienfaits de pratiques spirituelles et d’états de conscience élargis ou modifiés. Ces états, vécus notamment à travers l’hypnose, la respiration holotropique, les contacts subjectifs avec les défunts (VSCD), l’émerveillement (AWE), le chamanisme ou l’hortithérapie; peuvent favoriser :

• un soulagement de la souffrance existentielle,
• l’émergence de nouvelles significations,
• une transformation du rapport au corps et à la mort,
• et une reconnexion symbolique et sensorielle au vivant.

Dans ce cadre, un dispositif expérimental nommé ABLASMI (Santarpia et al., 2009, 2010) a été conçu pour explorer l’effet de certaines métaphores du corps — notamment celles liées au poids — sur la perception de soi, en état de relaxation profonde ou d’induction hypnotique.

Un fil rouge traverse l’ensemble de ces projets :
L’expérience du corps, l’image du corps et son récit à travers des métaphores incarnées demeurent au premier plan. Elles constituent des voies essentielles pour accéder à l’inconscient, transformer la souffrance, et réinventer le rapport à soi.

Au sein du LEAS, nous explorons la violence psychologique — qu’il s’agisse d’abus narcissiques, de manipulation mentale ou de formes plus subtiles d’effacement de soi — comme une expérience profondément désorganisante du lien. Mais nous allons au-delà du constat clinique : nous interrogeons ce paradoxe si souvent observé — pourquoi reste-t-on attaché à une relation qui détruit ? Pourquoi cette nostalgie persiste-t-elle, parfois même après l’éloignement ?

Cette question nous conduit à penser la souffrance relationnelle comme un espace de tension entre la perte de soi et la quête de reconnaissance, entre l’effondrement et l’attente d’un contact réparateur. La violence devient ici non seulement un symptôme, mais une énigme existentielle.

Dans cette perspective, l’article Reconstructing a narcissistically dehumanized self: Cinema therapy with the Dexter series (Santarpia, 2024) s’appuie sur une approche humaniste et existentielle pour proposer un protocole de cinémathérapie où le visionnement de récits puissants — comme la série Dexter — permet de recontacter symboliquement la part blessée et survivante du soi.

Le contact avec une figure emblématique comme Dexter, ambiguë et marginale, offre parfois une brèche inattendue : une résonance profonde, un miroir dérangeant, mais aussi la possibilité d’accéder à une force vitale enfouie, à une puissance de transformation là où il n’y avait que silence et confusion.

La fiction devient alors un lieu de reconnaissance, un tremplin pour réinventer le lien à soi-même — non pas en effaçant la blessure, mais en la traversant avec lucidité et créativité.